விநியோக நீதி - வரையறை, கருத்து மற்றும் அது என்ன

ஏதோவொரு வகையில், சமூகத்தில் பொருட்களின் சரியான விநியோகத்தின் அவசியத்தை நாம் அனைவரும் ஒப்புக்கொள்கிறோம், ஏனென்றால் சிலர் அதிகமாக இருப்பது நியாயமற்றது என்று நாங்கள் கருதுகிறோம், மற்றவர்கள் வறுமையின் சூழ்நிலையில் உள்ளனர். பொருட்களின் போதுமான விநியோகம் பற்றிய இந்த யோசனையே விநியோக நீதியின் கருத்தை ஊக்குவிக்கிறது.

ஜான் ராவ்ல்ஸின் கூற்றுப்படி, விநியோக நீதியின் அடிப்படை யோசனை

விநியோக நீதி என்பது ஒரு பொது அபிலாஷையை அடிப்படையாகக் கொண்டது, சமூக நீதி. நீதியின் கோட்பாட்டை உருவாக்கிய அமெரிக்க தத்துவஞானி ஜான் ராவல்ஸ், விநியோக நீதியின் கருத்தாக்கத்தின் மிகப் பெரிய கோட்பாட்டு விரிவுரையாளர்களில் ஒருவர்.

ரால்ஸின் கூற்றுப்படி, நீதி ஒரு சமூகத்தின் அடிப்படை நற்பண்பு

இதன் பொருள் நீதிக்கான ஆசை இல்லாமல், சமூக நிறுவனங்கள் பலவீனமடைகின்றன. நீதிக்கான ஆசை தனிமனித மற்றும் சுயநல அணுகுமுறைகளை நிராகரிப்பதால் ஏற்படுகிறது, ஏனெனில் இந்த பொதுவான நடத்தைகள் கொண்ட ஒரு சமூகத்தில், ஒரு ஆழமான உலகளாவிய ஏற்றத்தாழ்வு ஏற்படும், எனவே, அநீதி நிலவும். சமூக ஒத்துழையாமை குறைந்த அளவு வளங்களை உருவாக்குகிறது என்று ராவல்ஸ் வாதிடுகிறார், ஆனால் ஒத்துழைப்பு அமைப்பு வளங்களை கணிசமாக அதிகரிக்கச் செய்கிறது. இதன் விளைவாக, ராவ்ல்ஸின் அடிப்படைக் கேள்வி என்னவென்றால், ஒத்துழைப்பின் பலன்கள் ஆண்களிடையே எவ்வாறு விநியோகிக்கப்பட வேண்டும், அதாவது தனிநபர்களின் உரிமைகள் மற்றும் கடமைகள் எவ்வாறு புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும் என்பதுதான். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒவ்வொருவரும் தங்கள் ஒத்துழைப்பின் விளைவாக பெறும் சுமைகள் மற்றும் நன்மைகள் எவ்வாறு விநியோகிக்கப்பட வேண்டும். அவர்களின் முன்மொழிவுகள் பின்வருமாறு:

- ஒரு சமூகத்தை நியாயமானதாக மாற்றுவதற்கான ஒரு கருவியாகச் செயல்படும் ஒரு சமூக ஒப்பந்தம் இருக்க வேண்டும்.

- ஒப்பந்தம் அல்லது சமூக ஒப்பந்தம் குடிமக்களின் ஒருமித்த கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்க வேண்டும்.

- ஒப்பந்தம் அல்லது சமூக ஒப்பந்தம் பாரபட்சமற்ற தன்மை மற்றும் இலவச உடன்படிக்கையின் கருத்தாக்கத்தால் நிர்வகிக்கப்பட வேண்டும்.

விநியோக நீதியின் அடித்தளமாக நியாயம் பற்றிய ரால்ஸின் யோசனை

சமூகம் 8 பேரைக் கொண்டிருந்தது என்றும், அவர்கள் அனைவரும் ஒன்றிணைந்து நீதியின் முன்மாதிரியை உருவாக்குவது என்றும் கற்பனை செய்வோம். தங்களுக்குள் ஆலோசித்த பிறகு அடிமை முறையை அமல்படுத்துவது அவசியம் என்ற முடிவுக்கு வந்தனர் என்று வைத்துக்கொள்வோம். அவர்களின் முடிவு ஒருமித்ததாக இருக்கும், ஆனால் அது நியாயமற்றது, ஏனென்றால் அடிமைத்தனம் என்பது விரும்பத்தகாத ஒன்று.

ராவ்ல்ஸின் கூற்றுப்படி, இந்த மக்கள் அநீதியான ஒன்றை முன்மொழிவதைத் தடுக்க, அவர்கள் பாரபட்சம் இல்லாமல் மற்றும் குறிப்பிட்ட ஆர்வங்கள் இல்லாமல் ஒரு விவாதத்திலிருந்து தொடங்குவது அவசியம், இது ராவல்ஸ் "அறியாமையின் முக்காடு" என்று அழைக்கிறது, இது எட்டு உறுப்பினர்களில் யாரும் இல்லை என்று கூறுகிறது. அவர்களின் பங்கு என்ன அல்லது அவர்களின் குறிப்பிட்ட நலன்கள் என்ன என்பதை சமூகம் அறிந்திருக்கிறது. இவ்வாறு, எட்டு நபர்களுக்கிடையேயான விவாதம் "அறியாமையின் திரையுடன்" ஏற்பட்டால், அவர்களின் ஆரம்ப நிலை பாரபட்சமற்றதாகவும், அதன் விளைவாக, மிகவும் நியாயமானதாகவும் இருக்கும். இந்த பிரதிபலிப்பு நீதியின் சின்னம் ஒரு கண்மூடித்தனமான பெண் என்பதை நினைவூட்டுகிறது.

சமூக தப்பெண்ணங்கள் மற்றும் தனிப்பட்ட நலன்களை அறிவுபூர்வமாக அடக்குவது எளிதானது அல்ல என்பதை ரால்ஸ் அங்கீகரிக்கிறார், ஆனால் நீதி என்னவாக இருக்க வேண்டும் என்பது பற்றிய பகுத்தறிவுத் தேர்வை உருவாக்க இது ஒரு அவசியமான கருவியாகும். இது சாத்தியப்படுவதற்கு சுதந்திரம், வேறுபாடு மற்றும் சம வாய்ப்புகள் என்ற மூன்று கொள்கைகளைப் பயன்படுத்துவது அவசியம் என்று ரால்ஸ் வாதிடுகிறார். தனிமனித சுதந்திரம் ஒரு நியாயமான சமூகத்திற்கு இன்றியமையாத அம்சமாக இருக்க வேண்டும் என்பதை இது குறிக்கிறது, சமூகப் பொருளாதார ஏற்றத்தாழ்வுகள் அனைத்து தனிநபர்களின் வாழ்க்கை நிலைமைகளிலும் முன்னேற்றத்தை அனுமதிக்கும் வரை ஏற்றுக்கொள்ளப்படும். இறுதியாக, அனைத்து தனிநபர்களுக்கும் சம வாய்ப்புகளை மதிக்கும் ஒரு பயனுள்ள அளவுகோல் இருந்தால் நீதியைப் பற்றி பேச முடியும்.

புகைப்படங்கள்: iStock - franckreporter / Onur Döngel